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Marcher Entre Les Mondes

Marcher Entre Les Mondes

Techniques de Chamanisme Moderne Vol. 1

Par Phil Hine, 1986. 

©
Traduction 
Française 
par 
Morigane,
 2004, pour le site L’Aube de la Septième Lune.

Ce livre est une collection d’exercices pratiques, dont le but est d’améliorer la conscience du monde qui nous entoure. La première partie de ce livre traite des exercices sensoriels de base, alors que la seconde moitié traite des états de transe, et de quelques dynamiques de groupe simples employées afin que les gens puissent s’entraider. Utiliser ces techniques ne fera pas de vous un(e) « Chaman(e) », mais elles s’inspirent de la vision chamanique du monde – qui est issue d’une conscience accrue de notre environnement, et de la capacité à servir de médiateur entre la vie de tous les jours et les aspects sacrés de notre expérience. « Marcher entre les Mondes » exige que nous apprenions à étendre nos perceptions hors de l’ordinaire, pour voir l’extraordinaire qui repose en lui. Beaucoup de techniques exigent une exploration de groupe, bien qu’il soit possible d’avancer en isolement total.

Beaucoup de ces exercices faisaient originellement partie du Cours de Développement Chamanique dirigé par Sheila Brown et moi-même en 1987. Je suis particulièrement redevable à Sheila, dont le travail continu est la raison d’être de mes propres efforts. De même pour les participants aux cours, qui donnèrent surtout de l’enthousiasme, des critiques, et leur propre expérience, de telle façon que le cours dépassa tous nos espoirs en terme de succès. Je voudrais aussi remercier Rich Westwood pour avoir supporté ce projet, et enfin tous ceux à qui j’ai écrit ou parlé de ce sujet.

La Survivance Chamanique

Le Chamane est l’une des figures les plus anciennes et les plus constantes dans l’évolution humaine. Le chamanisme est la source à la fois de la Magie et de la Religion, et comme l’a dit Mircea Eliade, c’est « une technique archaïque de l’extase ». Ses éléments structurels peuvent facilement être retrouvés dans l’ère du Paléolithique supérieur, et ces éléments sont avant tout similaires à travers différentes cultures, et à travers différentes époques. Même si les détails superficiels de la vision du monde chamanique tendent à être différents même au sein de cultures particulières, les principes sous-jacents restent identiques, répondant à quelque besoin élémentaire de la psyché humaine qui est restée constante sur une période de centaines de milliers d’années.

Le chamanisme illustre une survivance remarquable, et il y a beaucoup d’exemples de chamans coexistant avec d’autres systèmes religieux ou magiques dans une culture donnée. La plupart des guérisseurs à travers le monde sont des chamans par exemple. Alors que les sociétés évoluent vers des formes plus complexes que celle du chasseur-cueilleur, les rôles que le chaman remplit sont pris par d’autres. Du chamanisme est issu le théâtre, la religion, la magie, l’art, la danse, la musique, et peut être même l’écriture et le langage. Les traces du chamanisme restent dans le folklore, les coutumes et les mythes – par déférence pour ceux qui peuvent manipuler les forces cachées du monde comme les escrocs ou les guérisseurs. Les Occidentaux se tournent de plus en plus vers le chamanisme dans une quête de revitalisation et de réintégration d’une vision du monde qui est au-delà de celle offerte par notre culture.

Jusque très récemment, l’intérêt pour le chamanisme était limité à ceux qui faisaient des recherches en ethnologie et en anthropologie ; et aux psychanalystes comme Carl Gustav Jung. Il semble maintenant que le chamanisme soit soudainement très populaire. Des hommes d’affaires se rendent à des week-ends de cours qui incluent la marche sur des braises, pendant que la sagesse accumulée de plusieurs peuples tribaux est dévorée avec avidité par des personnes qui sont désireuses d’entrer en contact avec l’ancienne sagesse et un sens d’appartenance. Des écrivains comme Carlos Castaneda et Lynn Andrews ont rendu le chamanisme accessible et populaire.

La Vision du Monde Chamanique

Le terme « chaman » dérive de la racine Tongouse Sibérienne « saman ». Le mot Chaman fait souvent référence à un pratiquant du sexe masculin, alors que le mot Chamane fait référence à une femme. En faisant une fausse généralisation, il est possible de dresser une image composite de la vision du monde du chaman. L’univers est constitué de plusieurs couches, avec des esprits souverains et autres habitants. Il y a aussi des souverains des directions ou quarts principaux. Les niveaux de l’univers sont reliés par un axe central, l’axis mundi, qui apparaît comme une échelle dans le ciel ou un arbre du monde. C’est grâce à cet axe central que le chaman obtient l’accès à tous les niveaux de l’univers.

Une autre caractéristique centrale dans le monde du chaman est que l’humanité, les animaux, et tous les autres êtres vivants sont égaux – le chaman fait un avec la nature. Une telle égalité peut s’exprimer par exemple en termes de rituels pour apaiser les esprits des animaux morts. L’arrangement précis des crânes d’animaux pour qu’ils soient face à l’Est (l’endroit de la renaissance) se retrouve dans nombre de cultures. Les Finnois et les Indiens des Plaines américaines, par exemple, pratiquent de tels rites. Un concept connexe est celui de la métamorphose, qui est la croyance dans le fait que les humains et les animaux sont capables d’assumer chacun la forme de l’autre. Dans beaucoup d’histoires de la genèse, cette capacité était possédée par tous, mais elle fut perdue, habituellement à cause de la violation d’un tabou, et devint le domaine réservé du chaman. En Amérique du Sud, le double le plus courant du chaman est le Jaguar, à tel point que les mots pour Jaguar et chaman sont interchangeables.

L’idée d’une porte entre les mondes est aussi centrale dans la vision chamanique. C’est l’accès vers les autres mondes, où habitent les esprits ancestraux et les démons. La porte est souvent représentée par des rochers qui s’entrechoquent, les mâchoires d’un monstre, ou des icebergs.

Les Origines du Chamanisme

Les racines du chamanisme se perdent dans l’antiquité. Néanmoins, nous savons qu’étant donné les similitudes entre les pratiques chamaniques dans le Nouveau Monde et en Europe, les éléments fondamentaux du chamanisme ont été établis avant que les Paléo-Américains commencent à traverser le pont de terre de Béring, qui reliait la Sibérie à l’Alaska. Ce pont disparut il y a environ 12 000 ans, alors que les glaces arctiques fondaient.

Une autre source de l’origine des pratiques chamaniques repose dans l’étude des plantes psychotropes. L’ethnobiologiste R.G. Wasson émit l’hypothèse que toutes les religions mondiales majeures se développèrent à partir d’expériences psychotropes, et que la plupart des cultures chamaniques avaient une sorte de plante psychotrope associée à elles. Les chamans sibériens utilisaient l’Amanita Muscaria, qui fut timidement identifiée comme le Soma divin des Rig Vedas. Il y a au moins 80 types de plantes psychotropes différents qui étaient, et continuent d’être utilisées en Amérique du Nord et du Sud, et les chamans Amérindiens ont fait une utilisation intensive de la Mescaline et du peyotl. Un chercheur américain; R.K. Seigal, a aussi prouvé un lien entre les visions des chamans provoquées par des psychotropes, la poterie et les motifs de tissage tribaux.

Bien sûr les drogues ne sont pas le seul moyen de provoquer l’extase, et quelques techniques chamaniques sont axées sur les percussions, la danse, le chant, le jeûne, le manque de sommeil, et les prouesses physiques d’endurance.

Les Traditions Chamaniques

Le chaman, en tant qu’unique médiateur entre l’humanité et l’univers des esprits et des présages, a pris naissance dans les premiers stades du développement culturel humain. La société de type chasseur-cueilleur perdura durant des centaines de milliers d’années. Lorsque les sociétés commencèrent à évoluer vers une agriculture stable (il y a environ 10 000 ans seulement), les chamans commencèrent alors à se différencier en un clergé en expansion. La société de chasseurs-cueilleurs est une culture étroitement soudée, adaptée au moins de changements possible entre les générations passées et à venir. Ceci présente un contraste absolu avec la société moderne, où la vitesse du changement social dépasse apparemment notre capacité à l’assimiler. Comme Alvin Toffer l’a écrit, beaucoup d’entre nous souffrent d’un choc du futur. Cela pose naturellement un problème à quiconque cherchant à imiter le chaman dans notre société. Toutes les lignées de tradition ont été brisées, et en occident, nous avons maintenant la possibilité d’entrer dans n’importe quelle vision du monde à volonté et de graver son symbolisme dans nos esprits. Si vous travaillez là-dessus suffisamment longtemps, alors les régions les plus profondes de l’esprit vous « parleront » en utilisant un ensemble particulier de symboles. Il existe un grand spectre de systèmes de croyances que nous pouvons adopter avec des degrés variables de réussite, et le critère semble être que vous adoptez quelque chose qui enflamme votre imagination vers de plus hauts sommets. Notre idée de l’évolution spirituelle est devenue synonyme de l’idée que comme nous changeons nous-mêmes, nous changeons notre société dans son ensemble. Cette idée est une antithèse directe de celle du chasseur-cueilleur, où tout changement qui menace la continuité de la tradition est regardé avec une grande méfiance.

La Valeur Chamanique

Après avoir dit cela, nous ne pouvons rejeter le chamanisme comme n’ayant aucune pertinence dans notre société moderne. Évidemment, il en a, mais cela dépend pour beaucoup de la façon dont vous l’approchez. Dans un âge où la plupart des informations sont transmises via l’impression ou l’électronique, la valeur de l’adoption des techniques chamaniques repose dans la redécouverte de la connaissance intérieure, et dans le lien avec les autres. L’extase peut être libérée du domaine purement privé et retourner à la communauté. Aussi, en tentant de reconquérir l’esprit de notre passé collectif, nous pouvons retrouver un sens de la communauté avec nos ancêtres, en utilisant des techniques qui nous ramènent à nos aïeux, sur les plaines de la savane africaine. Cela peut nous doter d’un sens de la communauté qui surpasse toutes les différences culturelles. En apprenant à voir le monde comme des chamans, nous nous reconnectons à nous-mêmes, et nous pouvons nous adapter plus facilement au monde qui nous entoure.

Sommaire de l’ouvrage :

* Introduction * La Survivance Chamanique * Exercices de Base * Exercices sur la Vision * Exercices sur l’Ouïe * Exercices sur l’Odorat * Exercices sur l’Espace * Exercices sur la Parole * Exercices sur le Toucher * Changements de Statut * Quittez Votre Corps * Aides Chimiques * Descendre

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Techniques de Chamanisme Moderne Vol. 1

Par Phil Hine, 1986.

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Morigane,
 2004, pour le site L’Aube de la Septième Lune.

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Nouvelle version de KAosphOruS, le WebZine Chaote francophone.Ce projet est né en 2002 suite à une discussion avec un ami, Prospéro, qui fut à la source d’Hermésia, la Tortuga de l’Occulte. Le webzine alors n’était pas exclusivement dédié à la Magie du Chaos, mais après la disparition de son fondateur, il a évolué vers la version que vous pouvez aujourd’hui lire.L’importance de la Chaos Magic(k) ou Magie du Chaos grandit au sein de la scène magique francophone. Nous espérons apporter notre clou au cercueil… Melmothia & Spartakus FreeMann

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